گفتوگو با سوزان نایمن (Susan Neiman)
برگردان: رضا فانی یزدی
به باور فیلسوف، سوزان نایمن، اگر چپ مفهوم «خیر و شر» را کنار بگذارد، خود را در معرض خطری جدی قرار میدهد. اگر از بهکار بردن چنین زبانی که بار اخلاقی سنگینی دارد خودداری کنیم، در واقع این زبان را بهطور کامل به کسانی واگذار کردهایم که ممکن است از آن برای اهداف غیراخلاقی استفاده کنند.
کافی است یک هفته اخبار واشنگتن را دنبال کنید تا احساس کنید واژگان معمول نقد سیاسی دیگر کفایت نمیکنند. واژههایی مانند «اقتدارگرا» (authoritarian) و «غیرلیبرال» (illiberal) شیوههای حکمرانی را توصیف میکنند، اما درباره احساسی که از مشاهده دولتی به انسان دست میدهد که بیشرمانه به نوعی سادیسم تن میدهد و گویی از خودِ اعمال خشونت و بیرحمی لذت میبرد، چیز چندانی نمیگویند. واژهای که شاید بهتر این وضعیت را توصیف کند همان واژهای است که بسیاری از ما در چپ خود را آموزش دادهایم از بهکار بردنش پرهیز کنیم: «شر» (evil).
البته این اکراه بیدلیل نیست. واژه «شر» ممکن است موعظههای مدرسه یکشنبه کلیسا یا عبارت معروف جورج دبلیو بوش، یعنی «محور شر» (axis of evil)، را به ذهن بیاورد؛ عبارتی که به توجیه جنگ غیراخلاقی و فاجعهبار «جنگ علیه ترور» کمک کرد. سنتی طولانی در اندیشه ماتریالیستی، ایدههای اخلاقی را پیامد واقعیتهای اقتصادی میداند و نسبت به ایدهآلیسمی که بیش از اندازه خود را درگیر مسائل مربوط به ارزشها و فرهنگ میکند هشدار میدهد. واژه «شر» همچنین ممکن است هیولاهای خیالی دوران کودکی و انتزاعهایی بیفایده را به ذهن متبادر کند، نه ساختارهای اجتماعیای را که ما میخواهیم بهطور جدی تحلیل کنیم.
با این حال، دفاع چپ از دستمزد شایسته، مسکن، خدمات درمانی و جهانی فراتر از تقسیمات طبقاتی، بیتردید دفاعی اخلاقی است؛ فارغ از اینکه نظریه ما درباره سازوکارهای اجتماعی و اقتصادی چه میگوید. ما حتی سعی نمیکنیم این واقعیت را پنهان کنیم. در واقع، جنبشهای ما اغلب زمانی بیشترین موفقیت را به دست میآورند که منافع شخصی مردم را با احساس عدالتخواهی آنان پیوند میدهیم و هیچیک را نادیده نمیگیریم.
در سطحی، خودمان نیز میدانیم که نمیتوانیم از زبان «خیر» بینیاز باشیم. کتاب جدید سوزان نایمن، فیلسوف، با عنوان «آن را شر بنامید: درک دوران ترامپ» (Call It Evil: Understanding the Trump Era) استدلال میکند که از زبان «شر» نیز نمیتوانیم بینیاز باشیم و کنار گذاشتن آن ما را خلع سلاح کرده است. نایمن معتقد است که چپ واژگان اخلاقی را به بنیادگرایان واگذار کرده و با این کار اجازه داده است نظریهای تیره و بدبینانه درباره طبیعت انسان بهعنوان «واقعگرایی» ساده و بدیهی جا زده شود. او ریشه این نظریه را در برداشتهای تحریفشده از آدام اسمیت (Adam Smith) و چارلز داروین (Charles Darwin) و همچنین در تلاشی آگاهانه و برخوردار از حمایت مالی گسترده از سوی صاحبان کسبوکار آمریکایی برای ترویج چنین دیدگاهی جستوجو میکند.
نایمن از سال ۲۰۰۰ تا اوایل سال جاری مدیریت انجمن اینشتین (Einstein Forum) در پوتسدام آلمان را بر عهده داشت و دهههاست درباره مفهوم شر مینویسد؛ مشهورترین اثر او در این زمینه کتاب «شر در اندیشه مدرن» (Evil in Modern Thought) است. از دیگر آثار او میتوان به «آموختن از آلمانیها» (Learning from the Germans) و «چپ، ووک نیست» (Left Is Not Woke) اشاره کرد.
در این مصاحبه، نایمن با کریستن گادسی (Kristen Ghodsee)، استاد مطالعات روسیه و اروپای شرقی در دانشگاه پنسیلوانیا، نویسنده کتاب Everyday Utopia و از نویسندگان همیشگی مجله Jacobin، گفتوگو کرده است.
گادسی و نایمن درباره این موضوع گفتوگو میکنند که چرا چپ به زبان اخلاقی نیاز دارد و واگذار کردن کامل این زبان به کسانی که احتمال بیشتری دارد از آن برای اهداف غیراخلاقی استفاده کنند چه خطراتی در پی دارد. آنها همچنین درباره نقاط اختلاف نایمن با بسیاری از مارکسیستها، چگونگی تبدیل کارزار رسمی آلمان علیه یهودستیزی به سرکوب حامیان حقوق فلسطینیان و مشکلات ناشی از ذاتانگاری هر نوع تجربهای، از جمله تجربه طبقاتی، صحبت میکنند.
کریستن آر. گادسی (Kristen R. Ghodsee):
عنوان کتاب شما از ما میخواهد که برای توصیف سیاست در دوران ترامپ صریحاً از زبان اخلاقی استفاده کنیم. شما میگویید بسیاری از افراد چپ از استفاده از واژههایی مانند «خیر»، «شر» یا «حقیقت» به دلیل دلالتهای مذهبی آنها احساس ناراحتی میکنند. چرا زبان اخلاق، بهویژه در این مقطع سیاسی، برای چپ ضروری است؟
سوزان نایمن (Susan Neiman):
محکوم کردن بیاعتنایی دولت ترامپ به حاکمیت قانون (rule of law) امری رایج است. اما فراموش میکنیم که حاکمیت قانون تنها زمانی عمل میکند که مردم متعهد باشند حتی اگر یک تصمیم قانونی برخلاف منافع شخصیشان باشد، باز هم آن را رعایت کنند؛ و این خود یک تعهد اخلاقی است.
جیمز مدیسون (James Madison) میدانست که حتی بهترین قانون اساسی نیز بدون «فضیلت در مردم» نمیتواند از جامعه محافظت کند. بنیانگذاران آمریکا نسبت به مفاهیم اخلاقی بسیار کمتر از آنچه امروز ما ــ بهویژه در چپ لیبرال ــ از خود نشان میدهیم، اکراه داشتند.
بیایید یک سوءتفاهم رایج را کنار بگذاریم: اینکه «خیر» و «شر» مفاهیمی مذهبی هستند. شهودهای اخلاقی پیش از الهیات وجود داشتهاند. دین پاسخی به مسئله شر است، هرچند من فکر نمیکنم پاسخ چندان موفقی بوده باشد.
هر فرهنگی، صرفنظر از مناسک و باورهای دینیاش، شر را به رسمیت میشناسد. میتوانید نام آن را «آگاهی از بیعدالتی» بگذارید. این چیزی است که کودکان، بیشتر نخستیسانان و بنا بر یک پژوهش، حتی موشها نیز از خود نشان میدهند.
استدلال مورد علاقه من برای اینکه اخلاق پیش از دین وجود داشته، اتفاقاً از خود کتاب مقدس میآید؛ آنجا که ابراهیم از خدا میخواهد بیگناهان را همراه با گناهکاران مجازات نکند ــ یعنی بهنوعی «خسارت جانبی» را نپذیرد. این نشان میدهد حتی اگر مستقیماً با خود پروردگار در ارتباط باشید، باز هم او الزاماً سرچشمه داوری اخلاقی شما نیست.
بیایید این سوءتفاهم رایج را کنار بگذاریم که خیر و شر مفاهیمی مذهبی هستند. شهودهای اخلاقی مقدم بر الهیاتاند.
درست است که مؤمنان مذهبی در استفاده از مفاهیم اخلاقی راحتترند و به همان اندازه درست است که بنیادگرایان از این مفاهیم سوءاستفاده میکنند. اما چرا باید اجازه دهیم نیرومندترین ابزارهای زبان ما در اختیار کسانی قرار گیرد که کمترین توانایی را برای استفاده مسئولانه از آنها دارند؟
مردم تحت تأثیر این مفاهیم قرار میگیرند، زیرا این مفاهیم با شهودها و احساسات عمیق انسانی ارتباط برقرار میکنند. بهتر است یاد بگیریم «شر» را تحلیل کنیم تا اینکه چیزی را که هر روز در برابر چشمانمان میبینیم انکار کنیم.
اگر قتل خونسردانه ماهیگیران، دختران دانشآموز یا تظاهرکنندگان مسالمتجو شر نیست، پس چه چیزی شر است؟ واژههایی مانند «اقتدارگرایی» برای بیان چنین چیزی بیش از حد ضعیفاند.
من فکر نمیکنم زهران ممدانی (Zohran Mamdani) از واژه «شر» استفاده کند، اما کارزار انتخاباتی او بر ارزشهای اخلاقی بنا شده بود و موفقیت آن را نمیتوان صرفاً به مسئله توانایی مالی مردم برای تأمین هزینه زندگی فروکاست. او بهشدت بر مسئله عدالت تأکید کرد، بهویژه بر این بیعدالتی که بیشتر کسانی که شهر نیویورک را سرپا نگه میدارند، توانایی مالی زندگی در همان شهر را ندارند.
همچنین محکومیت قاطع و مداوم او از نسلکشی در غزه ــ موضعی که در ابتدا به نظر میرسید میتواند برای او یک نقطهضعف بزرگ باشد ــ به یکی از منابع مهم محبوبیتش تبدیل شد. ما آنقدر عادت کردهایم که سیاستمداران هرگاه به نفعشان باشد اصول خود را کنار بگذارند که نمایش پایبندی ممدانی به اصول، به منبعی برای اعتبار او تبدیل شد و این امید را به وجود آورد که شاید در مسائل دیگر نیز اصولش را نفروشد.
همچنین باید به یاد داشته باشیم که موفقترین جنبش چپ در تاریخ ایالات متحده ــ هرچند موفقیت آن نیز تنها نسبی بود ــ جنبش حقوق مدنی (Civil Rights Movement) بود؛ جنبشی که میلیونها نفر را با پیامی آشکارا اخلاقی بسیج کرد.
کریستن آر. گادسی:
با وجود اینکه این کتاب کوتاه با نثری روشن و قابلفهم نوشته شده، با مسائل فلسفی پیچیدهای درگیر است. کتاب خواننده را وادار میکند با برخی از دشوارترین مسائل نظری سیاست چپ در دو قرن گذشته روبهرو شود. سایههای ایمانوئل کانت (Immanuel Kant) و گئورگ ویلهلم فریدریش هگل (G. W. F. Hegel) و تنش همیشگی میان ایدهآلیسم و ماتریالیسم بر این بحث سنگینی میکنند.
از نظر شما، مارکسیسم بیش از حد به این اندیشه وابسته است که روابط اقتصادی تولید، مفاهیم روبنایی ما مانند خیر، شر، عدالت، عشق و مانند آنها را تعیین میکنند. چرا چپ باید در تلاش خود برای ایجاد تغییرات مترقی، دوباره قدرت ایدهها را به رسمیت بشناسد؟
سوزان نایمن:
بخش بزرگی از کار من صرف این شده است که مسائل پیچیده فلسفی را برای مخاطبان عمومی قابلفهم کنم، زیرا معتقدم پیشفرضهای فلسفی بیش از آنچه خودمان متوجه باشیم در زندگی ما حضور دارند.
برای مثال جملاتی مانند «واقعبین باش» یا «این طبیعت انسان است» را در نظر بگیرید. وقتی این عبارات در زبان روزمره به کار میروند، مجموعهای از پیشفرضها درباره جهان را در خود دارند که ما آنها را بدیهی میدانیم، زیرا هرگز دربارهشان تأمل نکردهایم. ماتریالیسم یکی از بنیادیترین این پیشفرضهاست.
مانند هر کسی که از کارل مارکس (Karl Marx) آموخته است، من ساعتها در بحثهایی درباره تفاوت میان ماتریالیسم، ماتریالیسم دیالکتیکی و ماتریالیسم تاریخی، اینکه آیا میان مارکس جوان و مارکس متأخر تفاوتهای اساسی وجود دارد یا نه، و اینکه چگونه باید با این واقعیت کنار آمد که پیشبینیهای قرن نوزدهمی او تحقق نیافتند، وقت صرف کردهام.
حتی یک سمینار طولانی نیز نمیتواند حق این بحثها را ادا کند، چه رسد به یک مصاحبه کوتاه.
گفته معروف برتولت برشت (Bertolt Brecht) که «اول شکم، بعد اخلاق» از لحاظ ترتیب زمانی درست است. وقتی مردم گرسنه یا بیخانماناند، انرژی چندانی برای اندیشیدن درباره اخلاق ندارند. اما هنگامی که صدای قاروقور شکمشان خاموش میشود، شروع به اندیشیدن درباره عدالت میکنند.
بزرگترین تناقض مارکسیسم این است که مردم را از طریق مطالبات مربوط به عدالت ــ یعنی ادعاهای اخلاقی ــ به حرکت درمیآورد، در حالی که از لحاظ نظری بنیان همین انگیزش را تضعیف میکند.
ایدهها میتوانند مردم را بهشدت به حرکت درآورند؛ گاهی نیز در جهتهایی بسیار بد، همانگونه که ناسیونالیسم امروز نشان میدهد.
چرا باید اجازه دهیم نیرومندترین ابزارهای زبان ما در اختیار کسانی قرار گیرند که کمترین توانایی را برای استفاده مسئولانه از آنها دارند؟
من برای ادوارد برنشتاین (Eduard Bernstein) ــ که آثارش اغلب بد فهمیده و سپس فراموش شدهاند ــ احترام زیادی قائلم. او یکی از بنیانگذاران حزب سوسیالدموکرات آلمان بود. با اینکه وصی ادبی فریدریش انگلس (Friedrich Engels) بود، ماتریالیسم دیالکتیکی را رد کرد، زیرا معتقد بود این نظریه توهینی به کارگران است؛ چرا که کارگران نیز درست مانند هر انسان دیگری میتوانند تحت تأثیر آرمانها قرار گیرند.
او همچنین از نخستین فمینیستها و حامی حقوق همجنسگرایان بود.
برنشتاین نوشت:
«سوسیالدموکراسی به کانت نیاز دارد؛ کانتی که نشان میدهد ماتریالیسم فریبندهترین ایدئولوژی است و تحقیر آرمانها و ارتقای واقعیتهای مادی به مقام قدرتهایی همهتوان، خود چیزی جز فریب نیست.»
امروز عصر روشنگری چنان مورد بیاعتنایی قرار گرفته که اغلب فراموش میشود زمانی مارکسیسم را اوج اندیشه روشنگری میدانستند؛ هم مدافعان آن در اتحاد شوروی و جمهوری دموکراتیک آلمان چنین نظری داشتند و هم مخالفان نازی آن.
بر اساس این دیدگاه، سهم مارکس این بود که تأکید کرد آرمانهای روشنگری باید در جهان مادی تحقق پیدا کنند؛ نه اینکه این آرمانها را بتوان به منافع مادی فروکاست. تفاوت ظریفی است، اما بسیار اهمیت دارد.
کتاب Call It Evil استدلال میکند که ما بهگونهای شرطی شدهایم که ماتریالیسم را نه بهعنوان یک ایدئولوژی بلکه بهعنوان یک واقعیت بپذیریم.
این اندیشه که مفاهیم اخلاقی صرفاً بخشی از «روبنا» هستند، با برداشتهای سطحی و تحریفشده از آدام اسمیت و چارلز داروین تقویت شده و بعدها میشل فوکو (Michel Foucault) نیز به تقویت آن کمک کرده است.
من نشان میدهم که چگونه این بدخوانیهای اسمیت و داروین نوعی احساس «اجتنابناپذیری» ایجاد کردهاند؛ احساسی که میتوانید آن را در تقریباً هر روزنامهای مشاهده کنید، بدون آنکه کسی بپرسد آیا اینها در واقع گزارههای فلسفی قابل بحث و مناقشه نیستند.
از پایان جنگ سرد تاکنون، این احساس اجتنابناپذیری حتی قویتر شده است.
کریستن آر. گادسی:
امروزه بیشتر افراد سکولار، شر را چیزی شیطانی تصور میکنند، اما هانا آرنت (Hannah Arendt) از «ابتذال شر» (banality of evil) سخن میگفت. شما نیز کتاب مهم و پیشگامانهای با عنوان Evil in Modern Thought نوشتهاید که ابعاد مختلف این مفهوم را بررسی میکند.
بسیاری از مارکسیستها استدلال میکنند که تصور اجتماعی ما از «شر» از زیربنای تجربه مادی ما از جهان سرچشمه میگیرد، اما به نظر میرسد شما معتقدید نوعی صورت افلاطونی از «شر ناب» وجود دارد که مستقل از واقعیتهای اجتماعی ماست. به همین دلیل وقتی آن را میبینیم میشناسیم و به همین دلیل این مفهوم تا این اندازه قدرتمند است.
میتوانید درباره نحوه استفاده خود از این واژه توضیح دهید؟ برای مثال، قدرت بلاغی «شر» در مقایسه با واژهای مانند «وحشتناک» چیست؟
سوزان نایمن:
میتوانید قدرت بلاغی واژه «شر» را از تعداد افرادی ــ عمدتاً در چپ ــ که به استفاده از آن اعتراض میکنند بسنجید.
جالب است که بسیاری میگویند این اصطلاح خطرناک است و میتواند مورد سوءاستفاده قرار گیرد؛ گویی این مسئله هرگز به ذهن هیچکس که درباره موضوع شر اندیشیده نرسیده است.
واژه «وحشتناک» (awful) را میتوان درباره یک آپارتمان کثیف یا یک دوستپسر بد هم به کار برد. اگر تمام چیزی که درباره یک نسلکشی میتوانید بگویید این باشد که «وحشتناک» است، در واقع نتوانستهاید ماهیت نسلکشی را درک کنید.
سهم مارکس این بود که تأکید کرد آرمانهای روشنگری نیازمند تحقق مادیاند، نه اینکه بتوان این آرمانها را به منافع مادی فروکاست. این تفاوتی ظریف اما مهم است.
من افلاطونی نیستم و اعتقاد ندارم که شر مستقل از واقعیتهای اجتماعی وجود دارد. تا اواسط قرن هجدهم بیشتر مردم چنین اعتقادی داشتند.
اما معتقدم شر چیزی است که ما آن را تشخیص میدهیم و میتوانیم یاد بگیریم که آن را بهتر تشخیص دهیم.
کار آرنت از این جهت بسیار مهم بود که به ما نشان داد خطرناکترین اشکال شر نه الزاماً از سادیسم یا بیرحمی، بلکه از تمایل ما به همراه شدن با ساختارهای نظاممند پیرامونمان و خودداری از ایجاد هرگونه اختلالی که ممکن است زندگیمان را برهم بزند، سرچشمه میگیرند.
اینکه بعدها مشخص شد آرنت درباره شخص آدولف آیشمن (Adolf Eichmann) اشتباه کرده بود ــ مسئلهای که با نوارهای ضبطشدهای که در سال ۱۹۶۳ ناشناخته بودند ثابت شد ــ اعتبار اصل ادعای او را از میان نمیبرد.
نسلکشی را نمیتوان تنها توسط چند فرد که آگاهانه شرورند انجام داد. چنین جنایتی به میلیونها انسانی نیاز دارد که آن افراد را میپذیرند.
کریستن آر. گادسی:
هنگام خواندن کتاب شما، مرتب به کتاب دیوید گریبر (David Graeber) و دیوید ونگرو (David Wengrow) با عنوان The Dawn of Everything فکر میکردم و به اینکه بسیاری از بحثهای معاصر درباره سرمایهداری و سوسیالیسم تا چه اندازه به برداشتهای متفاوت از «طبیعت انسان» متکی هستند.
شما نشان میدهید که محافظهکاران آمریکایی چگونه از پول و نفوذ خود برای تأمین مالی اندیشکدهها و برنامههای دانشگاهی در زمینه اقتصاد نئولیبرالی و روانشناسی تکاملی استفاده کردند تا از منافع اقتصادی خود محافظت کنند. آنها از طریق بنیادها و انجمنهایشان از افرادی مانند میلتون فریدمن (Milton Friedman) حمایت کردند که مدعی بودند همه جوامع بر حرص و منفعتطلبی شخصی بنا شدهاند.
آیا فکر میکنید محافظهکاران بهنوعی در تبدیل ایدهها به سلاح سیاسی از نیروهای مترقی مؤثرتر عمل کردهاند؟ اگر چنین است، چرا؟
و از سوی دیگر، با توجه به اینکه این ایدهها توسط کسانی ترویج شدند که بیشترین منفعت مالی را از آنها میبردند، آیا این دقیقاً نمونهای کلاسیک از تعیین روبنا توسط زیربنای اقتصادی نیست؟
سوزان نایمن:
کتاب گریبر و ونگرو برای من رهاییبخش بود، هرچند آرزو میکردم اعتبار بیشتری برای ژانژاک روسو (Jean-Jacques Rousseau) قائل میشدند.
استدلال روسو باید برای آنها مانند موسیقی دلنشینی باشد: ما مطلقاً هیچ دسترسیای به اعمال نیاکان ماقبلتاریخی خود نداریم، چه رسد به افکار و انگیزههای آنان. بنابراین برداشتهایی از طبیعت انسان را که با پروژههای سیاسی خودمان سازگار است، به گذشته فرافکنی میکنیم.
کتاب The Dawn of Everything از این جهت اهمیت داشت. کتاب مرتبط دیگری نیز وجود دارد: «اختراع پیشاتاریخ» (The Invention of Prehistory) نوشته استفانوس گرولانوس (Stefanos Geroulanos).
شما نمیتوانید از سوسیالیسم دفاع کنید بدون اینکه برداشتی از طبیعت انسان را که ایدئولوژی سرمایهداری به ما آموخته بدیهی فرض کنیم، مورد پرسش قرار دهید.
تقریباً همه کسانی که این جملات را میخوانند حتماً با افرادی روبهرو شدهاند که میگویند: «سوسیالیسم در نظریه خوب است، اما طبیعت انسان باعث میشود در عمل کار نکند.»
وقتی کار روی این کتاب را آغاز کردم، تصور میکردم شیوههای مختلفی که این ایدئولوژی از طریق آنها دائماً به سوی ما شلیک میشود صرفاً مجموعهای از تصادفهای تأسفبار است؛ هر توضیح دیگری بیش از حد توطئهآمیز به نظر میرسید.
اما وقتی بیشتر تحقیق کردم، بهویژه با مطالعه کتاب بسیار خوب نائومی اورسکس (Naomi Oreskes) و اریک ام. کانوی (Erik M. Conway) با عنوان The Big Myth: How American Business Taught Us to Loathe Government and Love the Free Market، متوجه شدم که این اسطورهسازی تا چه اندازه آگاهانه و برنامهریزیشده بوده است.
بیتردید منافع اقتصادی میتوانند نقش عظیمی در شکل دادن و گسترش ایدئولوژیها داشته باشند. چیزی که من انکار میکنم این است که آنها همیشه ایدئولوژی را تعیین میکنند.
و درست میگویید که محافظهکاران در ترویج ایدهها بهتر از چپها عمل کردهاند. یکی از آثار کلاسیک محافظهکاری اواسط قرن بیستم عنوانش «ایدهها پیامد دارند» (Ideas Have Consequences) بود.
وقتی چپها بپذیرند که ایدهها واقعاً پیامد دارند، در دفاع از آنها نیز بهتر عمل خواهند کرد.
کریستن آر. گادسی:
فصل بسیار خوب شما درباره تبلیغات با خاطرهای از مهاجرتتان به برلین در سال ۱۹۸۲ و گوش دادن به اخبار آلمان شرقی و غربی آغاز میشود. این برنامههای خبری چه چیزی به شما آموختند؟
چرا فکر میکنید آمریکاییها بهطور خاص در تشخیص تبلیغات سیاسی ضعیفاند؟ و چرا معتقدید تبلیغات توانایی ما برای داوری اخلاقی را فرسوده میکند؟
سوزان نایمن:
آن برنامهها پسزمینه بسیار خوبی برای خواندن کتاب «تولید رضایت» (Manufacturing Consent) نوشته نوآم چامسکی (Noam Chomsky) و ادوارد هرمن (Edward Herman) بودند که چند سال بعد منتشر شد.
مسئله این نبود که ناگهان هر چیزی را که آلمان شرقی پخش میکرد باور کردم. بلکه فهمیدم چگونه زمینه و چارچوببندی (context and framing)، حتی بدون دروغگویی آگاهانه، میتوانند برداشتهایی کاملاً متفاوت از واقعیت ایجاد کنند.
این تجربه همچنین مرا در برابر دروغی که بعدها مطرح شد واکسینه کرد؛ این ادعا که آلمان غربی در برخورد با گذشته نازی خود بهتر از آلمان شرقی عمل کرده بود.
این یک اسطوره آلمان غربی است که اکنون در بخش بزرگی از جهان پذیرفته شده است.
در دهه ۱۹۸۰ تعداد کمی از آلمانیهای غربی چنین اسطورهای را تبلیغ میکردند، زیرا هر کسی که شناخت ابتدایی از آلمان داشت میتوانست ببیند که در آن زمان این آلمان شرقی بود که با گذشته نازیها روبهرو میشد ــ البته بهشکلی ناقص، اما بسیار بیشتر از غرب که میخواست آن تاریخ را زیر فرش پنهان کند.
این درس مفیدی برای اندیشیدن درباره آمریکای دوران جنگ سرد نیز هست.
آمریکاییها در تشخیص تبلیغات ضعیفاند، زیرا بزرگترین تبلیغی که درباره خودشان پذیرفتهاند این است که اصلاً تبلیغات ندارند.
شاید یکی از معدود جنبههای مثبت حملات ترامپ به رسانهها و همراهی خود رسانهها با آن این باشد که آمریکاییها بهتر متوجه شوند چگونه جهانبینیها میتوانند توسط منافع سیاسی شکل داده شوند.
با این حال، میترسم استفاده ابزاری ترامپ از اصطلاح «اخبار جعلی» (fake news) مردم را به جهت دیگری، یعنی نوعی نیهیلیسم، سوق دهد: اینکه هیچ خبری وجود ندارد که برای حفظ قدرت دستکاری نشده باشد.
فکر نمیکنم بدون در نظر گرفتن دیدگاههای رقیب بتوانیم داوری اخلاقی واقعی داشته باشیم.
ممکن است تصادفاً اخلاقی رفتار کنیم، اما اگر داوری ما حاصل تأمل نباشد، واقعاً «داوری» نیست. و تأمل کردن یعنی اخلاق خودمان را بدیهی ندانیم.
وقتی با پیشفرضهای اخلاقی و سیاسی متفاوت روبهرو میشوید، تأمل بسیار آسانتر میشود. تعداد بسیار کمی از آمریکاییها فرصت چنین تجربهای را پیدا میکنند.
کریستن آر. گادسی:
در فصل مربوط به اینکه چرا غزه اهمیت دارد، شما از برخی ادعاهایی که در کتاب قبلی خود، Learning from the Germans، مطرح کرده بودید عقبنشینی میکنید. پس از ۷ اکتبر ۲۰۲۳ در آلمان چه اتفاقی افتاد که باعث شد دیدگاهتان تغییر کند؟
سوزان نایمن:
مشکلات پیش از ۷ اکتبر آغاز شده بودند. نقطه اوج آنها در سال ۲۰۱۹ بود، زمانی که حزب راست افراطی آلترناتیو برای آلمان (Alternative für Deutschland – AfD) قطعنامهای را در پارلمان پیشنهاد کرد که خواهان ممنوعیت جنبش تحریم، عدم سرمایهگذاری و اعمال تحریمها (Boycott, Divestment and Sanctions – BDS) بود.
این حرکتی درخشان و در عین حال شوم بود ــ آیا میتوانم اسمش را «یهودیشویی» (Jew-washing) بگذارم؟
AfD امیدوار بود با حمایت از دولت اسرائیل به اتهامهای نئوفاشیسم پاسخ دهد. چگونه میتوان این حزب را فاشیست نامید وقتی بیقیدوشرط از دولت اسرائیل حمایت میکند؟
این کار همچنین یکی از اهداف اصلی این حزب را پیش میبرد: جلوگیری از ورود مهاجران مسلمان به آلمان.
هیچکس با این اقدام مقابله نکرد، زیرا احزاب دیگر میترسیدند کمتر از AfD «دوستدار یهودیان» به نظر برسند. بنابراین آنها فوراً قطعنامه مشابهی تصویب کردند که نتیجهاش لغو برنامههای هنرمندان، نویسندگان، روزنامهنگاران و دیگر افرادی بود که میشد آنها را «نزدیک به BDS» توصیف کرد؛ یعنی در عمل هر کسی که از حقوق فلسطینیان حمایت میکرد.
و بسیاری از ما یهودی هستیم.
این مسئله بزرگترین مناقشه سیاسی و فرهنگی شش سال گذشته را در آلمان ایجاد کرد؛ مناقشهای که در تلویزیون، رادیو، مطبوعات و پارلمانها جریان داشت.
در کتاب Learning from the Germans استدلال کرده بودم که مواجهه تاریخی آلمان با گذشتهاش دارای نواقصی بوده، اما این کشور بهتر از هر کشور دیگری با شرارتهای تاریخ گذشته خود روبهرو شده است.
بحثهای سالهای اخیر عمق این نواقص را به شکلی آشکار کرد که مرا مجبور ساخت در دیدگاهم تجدیدنظر کنم.
شیوه مواجهه آلمان با گذشته این تصور را ایجاد میکند که اگر کسی با یهودیان ــ هر یهودیای ــ رفتار خوبی داشته باشد، وظیفه خود را در مخالفت با نازیسم انجام داده است.
این برداشتی بهشدت سادهانگارانه از فاشیسم است که درس واقعی نورنبرگ (Nuremberg) را نادیده میگیرد: اهمیت دفاع از حقوق بشر و اینکه این حقوق شامل تمام انسانها میشود ــ از جمله فلسطینیان.
کریستن آر. گادسی:
شما همچنین درباره این مینویسید که راست افراطی چگونه یهودستیزی را به ابزاری سیاسی تبدیل کرده است؛ نهتنها ترامپ در حملات خود به دانشگاههای آمریکا، بلکه حزب آلترناتیو برای آلمان نیز چنین کرده است؛ حزبی که اخیراً تقریباً ۴۴ درصد آرا را در ایالت زاکسن-آنهالت به دست آورد.
آنچه شما «مککارتیسم فیلوسمیتی» (philosemitic McCarthyism) مینامید در عمل چگونه ظاهر میشود؟
سوزان نایمن:
AfD نمونهای کامل است، اما تنها نمونه نیست.
در سال ۲۰۲۲، من یکی از برگزارکنندگان کنفرانسی در برلین با عنوان Hijacking Memory بودم که در آن استفاده ابزاری احزاب راستگرا از یهودستیزی در هفده کشور بررسی شد.
همانطور که قابل پیشبینی بود، مطبوعات ما را به یهودستیزی متهم کردند. واکنشها به کنفرانس دقیقاً همان مشکلی را نشان دادند که خودمان در حال بررسی آن بودیم!
افرادی از شغل خود اخراج شدهاند و پروژهها، نمایشگاهها یا حضورهای عمومیشان لغو شده است. کسانی که بیش از همه آسیب دیدهاند مسلمانان و رنگینپوستان و افرادی هستند که از آنها حمایت میکنند.
آمریکاییها میتوانند نمونههای مشابهی را در دولت دوم ترامپ مشاهده کنند.
آنچه برای یهودیان چپی مانند من بهخصوص خشمآور است این است: حتی اگر برای فلسطینیها هیچ اهمیتی قائل نیستند، چرا تصور میکنند چنین سرکوبهایی از یهودیان محافظت میکند؟
برعکس، هدف قرار دادن گروههای دیگر با ادعای محافظت از ما، تنها موجب افزایش یهودستیزی میشود.
اگر آدم بدگمانی بودم، شاید به وجود یک توطئه شک میکردم.
کریستن آر. گادسی:
در فصل مربوط به سیاست هویتی «ووک» هشدار میدهید که چپها نباید ذاتگرایی نژادی را با ذاتگرایی طبقاتی جایگزین کنند.
در حالی که طبقات اجتماعی آشکارا سیالاند و همه ما وابستگیهای متعددی داریم، آیا فکر نمیکنید تفاوتی عمیق میان کسانی وجود دارد که برای گذران زندگی مجبورند کار کنند و کسانی که میتوانند از سود سهام و عایدی سرمایه حاصل از ثروت ــ که اغلب نیز به ارث بردهاند ــ زندگی کنند؟
یک شکاف واقعی میان صاحبان سرمایه و وارثان آنها از یک سو و بقیه جمعیتی که برای زنده ماندن مجبورند زمان، نیروی کار یا توجه خود را بفروشند از سوی دیگر وجود دارد؛ همان چیزی که اصطلاحاً «۹۹ درصد» نامیده میشود.
چگونه هر نوع جهانشمولگرایی میتواند میلیاردرها را نیز دربر گیرد؟
سوزان نایمن:
من با ممدانی موافقم که دلیل موجهی برای وجود میلیاردرها وجود ندارد.
بهجز زاهدان سرسخت، بیشتر ما که برای گذران زندگی کار میکنیم میتوانیم یکی دو کالای تجملی را تصور کنیم که آرزو داریم توان خریدشان را داشته باشیم.
اما برای هیچکس ممکن نیست به اندازه یک میلیارد دلار کالا و لذت شخصی بخرد. هدف از به دست آوردن چنین میزان ثروتی، اعمال قدرت سیاسی است؛ همان کاری که میلیاردرها با بیپروایی روزافزون انجام میدهند.
بهویژه با توجه به اینکه بخش بزرگی از ثروت آنها به کار دیگران وابسته است، این نوعی بیعدالتی است که هر شکلی از دموکراسی را خنثی میکند.
مفهوم طبقه از دوران مارکس تاکنون آنقدر تغییر کرده که اتکا کردن به آن دیگر چندان مفید نیست؛ بسیار بهتر است به یک مفهوم جهانشمول از عدالت تکیه کنیم.
تفاوتهای عمیقی میان کسانی که از سود سهام زندگی میکنند و کسانی که برای گذران زندگی کار میکنند وجود دارد؛ درست همانگونه که تفاوتهای عمیقی میان مردان و زنان یا میان افراد متعلق به قومیتهای مختلف وجود دارد.
اینها تفاوتهایی در تجربه هستند و به همین دلیل بسیار مهم است که صداهای متفاوت شنیده شوند.
اما ذاتانگاری این تفاوتها یک خطای متافیزیکی است که پیامدهای سیاسی خطرناکی دارد.
مفهوم طبقه نیز از زمان مارکس تاکنون چنان تغییر کرده که اتکا به آن چندان مفید نیست. بسیار بهتر است از مفهومی جهانشمول از عدالت استفاده کنیم؛ مفهومی که گاهی حتی اعضای طبقه حاکم را نیز به عمل وامیدارد.
اگر سود سهام انگلس نبود، امروز کجا بودیم؟
کریستن آر. گادسی:
در پایان کتاب ادعا میکنید که سوسیالیسم راهی برای خروج از باتلاقی که امروز در آن گرفتار شدهایم ارائه میدهد. میتوانید درباره تصور خود از سوسیالیسم توضیح دهید؟
سوزان نایمن:
در کتاب قبلیام، «چپ، ووک نیست» (Left Is Not Woke)، کوشیدم تعریفی هنجاری از این ارائه دهم که «چپ بودن» امروز چه معنایی دارد ــ یا چه معنایی باید داشته باشد.
سه اصل وجود دارد که هم چپها و هم لیبرالها در آن مشترکاند:
۱. ما جهانشمولگرا هستیم، نه قبیلهگرا، زیرا معتقدیم پیوندها و تعهدات واقعی انسانی به خاستگاه افراد وابسته نیستند.
۲. ما به تمایزی اصولی میان عدالت و قدرت اعتقاد داریم، حتی اگر این تمایز اغلب مورد سوءاستفاده قرار گیرد.
۳. ما معتقدیم حرکت به سوی جوامعی عادلانهتر و رضایتبخشتر اجتنابناپذیر نیست، اما امکانپذیر است.
در آن کتاب، استدلال کردم که در دورهای که فاشیسم در حال رشد است، باید جبههای مردمی میان چپها و لیبرالها شکل گیرد.
اما اصل چهارمی وجود دارد که چپها را از لیبرالها متمایز میکند:
حقوق اجتماعی ــ حق برخورداری از بهداشت، آموزش، مسکن، مناسبات عادلانه کاری و اوقات فراغت ــ «مزایا» یا «شبکههای ایمنی» نیستند، بلکه حقوقی هستند که اهمیتشان به اندازه حقوق سیاسی ما برای سخن گفتن، رأی دادن، سفر کردن یا عبادت کردن به شیوه دلخواه خودمان است.
مانند برنشتاین، من معتقدم این حقوق را میتوان از طریق فرایندهای دموکراتیک به دست آورد.
کاملاً آگاهم که در شرایط کنونی چنین دیدگاهی ممکن است آرمانشهری به نظر برسد.
کتاب من تلاشی است برای کمک به ایجاد تغییرات مفهومی و فکریای که باید رخ دهند تا یک انقلاب مسالمتآمیز امکانپذیر شود.
در جهانی که تا دندان مسلح است، هر راه دیگری بیش از حد خطرناک است.
مشارکتکنندگان
سوزان نایمن (Susan Neiman) فیلسوفی است که از سال ۲۰۰۰ تا ۲۰۲۶ مدیریت انجمن اینشتین در پوتسدام آلمان را بر عهده داشت. تازهترین کتاب او Call It Evil: Understanding the Trump Era است.
کریستن گادسی (Kristen Ghodsee) استاد مطالعات روسیه و اروپای شرقی در دانشگاه پنسیلوانیا و نویسنده کتابهای Everyday Utopia، Red Valkyries و Why Women Have Better Sex Under Socialism است.
متن اصلی به زبان انگلیسی را که در نشریه جاکوبین منتشر شده را می توانید در اینجا ملاحظه کنید:
https://jacobin.com/2026/09/neiman-evil-justice-materialism-socialism